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En chino se llamaba Seng-Ts’an.
Su nombre en japonés es Sosan, Sosan Daishi.
Tercer patriarca Zen de China.
(..., 606 d.C.)
Sosan fue el sucesor de Eka, segundo patriarca Zen chino.
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No se sabe su lugar de nacimiento.
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En su tiempo, eran habituales las periódicas persecuciones hacia el Budismo en China.
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Los sutras y las imágenes se quemaron al por mayor; a monjes y monjas se les obligó a pasar a la vida corriente, so pena de ejecución.
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Sosan vagó quince años por todas las partes del país, evitando la persecución.
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En 592, se encontró con Tao-sin (Doshin), que llegó a ser el Cuarto Patriarca. |
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En cierto momento, Sosan se encontró con Tao-sin, el que iba a ser el cuarto patriarca, su sucesor:
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“Te agradezco la enseñanza. Por favor, muéstrame el camino para la liberación.”, pidió Tao-sin.
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”¿Quién te ha atado?”, preguntó Sosan.
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”Nadie.”, contestó Tao-sin.
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”Entonces, ¿de qué hay que liberarte?”, finalizó Sosan. |
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Obras:
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Tradicionalmente se le atribuye el “Shinjinmei”.
Primer texto Zen.
Texto esencial para comprender el Zen.
Hace apología de la no-dualidad.
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Comentarios de la obra:
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Introduce el aspecto de la fe en la meditación, basada en “la fe en la Mente”.
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El despertar vendrá cuando la mente “regrese a la raíz o la fuente” y pare la discriminación (se de cuenta de la Unidad).
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Existe un común denominador en las escuela Zen “la mente es la raíz de los millones de fenómenos...”
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Si se comprende claramente la mente, los millones de fenómenos son comprendidos.
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Se da el rechazo de la dualidad.
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El Gran Camino no es difícil, siempre y cuando se anulen amores y odios, rechazos y elecciones.
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Característica humana esta que sí es difícil de obtener, en cambio.
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La no dualidad puede ser alcanzada sólo por la abstención de palabras y de pensamientos.
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Respecto a la relatividad: si se piensa que una cosa es grande porque existe la grandeza, entonces entre diez mil cosas que hayan no habrá ninguna que no sea grande.
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Extracto de ideas centrales del Shinjinmei:
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El descanso y la inquietud derivan de la ilusión.
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Con el despertar no hay preferencias ni rechazos, ni deseo, ni apegos.
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Todas las dualidades provienen de la ignorancia.
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Las dualidades son como sueños o flores en el aire; una locura intentar cogerlas.
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Ganancia y pérdida, correcto e incorrecto: tales pensamientos deben ser finalmente abolidos.
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Si el ojo nunca duerme, todo sueño cesará naturalmente.
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Si la mente no hace discriminaciones, las diez mil cosas son como ellas son, de una sola esencia.
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Para entender el misterio de esta Uno-esencia, la Mente deberá estar liberada de todos esos enredos.
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Cuándo todas las cosas se ven de este modo, la esencia eterna de Ser se alcanza.
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Ni comparaciones ni analogías son posibles en esta visión sin causa, en este estado sin interrelaciones.
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El Camino está más allá del lenguaje,
porque en él hay
no ayer
no mañana
no hoy.
Sosan.
Tomado de:
http://www.zenypsicologia.com/filosofia/maestros/sosan_daichi/sosan_daichi.asp
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El maestro Basho se paseaba con su discípulo Hyakujo a lo largo de un río. Vieron un pato buscando su comida...
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Al ser sorprendido, el pato levantó vuelo, y maestro y discípulo le siguieron con la vista. Basho y su discípulo se miraron en silencio y de pronto, bruscamente, el maestro atenazó la nariz del discípulo quien gritó de dolor.
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Entonces Basho le dijo:
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—¡Oh! ¡Allí hay un pato que canta!
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El discípulo miró al pato que se alejaba...
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Debes mirar en ti mismo, quería decirle el maestro.
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Sin embargo, no dijo nada de eso. El sentido de esta educación es muy interesante. |
“El Zen es tan simple y sencillo que si te empeñas
en las maquinaciones mentales no logran entenderlo jamás.”
Maestro Yuanwu
A Sozan, un maestro Zen chino.
Le preguntó un estudiante:
”¿Qué es lo más valioso que hay en el mundo?”.
El maestro replicó: “La cabeza de un gato muerto”.
¿Por qué es la cabeza de un gato muerto lo más valioso del mundo?, preguntó el estudiante.
Sozan replicó: “Porque nadie puede decir su precio”.
"También Dios está escondido en el océano de una gota de agua"
(Los Vedas)
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