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Un dia en que Kyogen barría el jardín delante de la ermita, rodó un pequeño guijarro de la montaña y fue a golpear un bambú. Por este sonido, se despertó y obtuvo el perfecto satori. En el Rinzai se dice que el satori llega repentinamente. Pero ¿qué es el satori? Antes de esta experiencia Kyogen abrigaba siempre una duda. Día tras día, no estaba satisfecho.
Su maestro Issan le decía:
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-Usted es inteligente pero ha leído demasiados sutras. ¡Su inteligencia del Zen proviene de la memoria de los sutras! Usted no puede obtener el shiho. Intente volver a la época de su nacimiento, cuando no podía comprender en que dirección estaban el este y el oeste, y venga a hablarme de ello.
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Después de esto, Kyogen quemó todos sus libros, sus sutras, sus cuadernos y lloró. Dejó el dojo de su maestro, entró en la montaña y vivió solitario. Hizo zazen sólo durante un año, dos años. Un día, al oír el sonido del bambú quebrado por una piedra, se despertó totalmente y sus dudas se disiparon. "Hasta hoy era estúpido".
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Compuso un poema:
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Por un golpe, por el sonido de un guijarro,
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Por el sonido del bambú,
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He olvidado todo. He terminado con las ideas
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que llenaban mi espíritu.
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Mis complicaciones se han acabado.
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Hizo sampai en dirección a su maestro, Issan, y quemó incienso.
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Envió el poema a su maestro, el cual dijo:
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-Este muchacho, mi discípulo, ha comprendido.
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Y le acordó el shiho.
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Daichi compuso un poema sobre esta historia:
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Por el sonido de un choque
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Olvidó todo su saber.
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No quedó nada de él. El vacío total. Pero su satori no dependía de su cerebro. No fue repentino. No lo obtuvo por el bambú, ni por el viento. No hay que decir que obtuvo el satori en ese único instante. No fue repentino. |
"El Nirvana es imposible de captar mediante definiciones verbales,
sólo es accesible mediante analogías"
Buda
Shiho: La transmisión, la certificación del maestro al discípulo.
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He aquí una famosa historia concerniente al maestro Rinzai Ikkyu, que vivió hace alrededor de tres o cuatro siglos.
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Ikkyu era entonces un joven monje en un templo Zen en el que vivía también su hermano; un día, este último dejó caer un cuenco utilizado en la ceremonia del té, y se rompió, este cuenco era tanto más precioso cuanto que había sido ofrecido por el emperador. El superior del templo le riñó severamente, lo cual hizo llorar al pequeño monje.
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Pero Ikkyu le dijo que no se inquietara:
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Tengo sabiduría. Puedo encontrar una solución.
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Reunió los trozos de cerámica, los puso en las mangas de su kolomo y se fue a descansar al jardín del templo, esperando tranquilamente a que el maestro volviera. En el momento en el que le vio, fue a su encuentro y le propuso un mondo:
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-Maestro, los hombres nacidos en este mundo ¿mueren o no mueren?
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-Sin lugar a dudas mueren -respondió el maestro-.
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El mismo Buda murió.
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-Comprendo -dijo Ikkyu-, pero en lo que concierne a las demás existencias, los minerales o los objetos ¿están destinados a morir?
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-Desde luego -respondió el maestro-. Todas las cosas que tienen forma deben morir necesariamente, cuando les llega el momento.
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-Comprendo -dijo Ikkyu-. En suma, como todo es perecedero, no se debería llorar ni lamentar lo que ya no es, ni enfadarse contra el destino...
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-¡No, desde luego! ¿Adónde quieres llegar? -preguntó el maestro.
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Entonces Ikkyu sacó de las mangas de su kolomo los restos del cuenco y se los presento a su maestro.
Este se quedo con la boca abierta. |
"No vemos las cosas tal como son, sino tal como somos"
(El Talmud)
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Un estudiante de Tendai, una escuela filosófica del Budismo, fue al refugio Zen de Gasan como alumno.
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Cuando partía, unos años más tarde, Gasan le advirtió:
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“Estudiar la verdad especulativamente es útil como una manera de recoger material de predicación. Pero recuerda que a menos que medites constantemente tu luz de la verdad puede apagarse”. |
"Es mejor encender una vela que maldecir la oscuridad"
(Confucio)
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Bodhidharma, nacido de Sri Lanka 500 años después de Jesucristo, era el tercer hijo del rey de esta región hindú. A la edad de ocho años, se podía afirmar que ya tenía el satori. He aquí porqué:
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Un día, su maestro, un gran monje llamado Hanny Tara, recibió del rey una piedra de un valor inestimable.
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El maestro preguntó a los tres príncipes:
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¿Conocéis algo en este mundo que tenga un valor más grande que esta piedra?
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El príncipe primogénito respondió:
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—Solamente usted, Maestro, ha recibido este regalo, usted está en posesión del tesoro más bello de la tierra.
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El segundo príncipe respondió igualmente:
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—Aunque buscáramos toda nuestra vida, no podríamos encontrar en nuestro mundo una piedra comparable.
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Bodhidharma, que tenía entonces ocho años, dijo a su vez
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—Es un verdadero tesoro, un tesoro inestimable, pero es un tesoro de este mundo, un tesoro vulgar. También pienso que vuestra sabiduría es de un gran valor. Comprender el valor de este tesoro es igualmente una forma de sabiduría; no obstante, esta sabiduría no tiene profundidad; comprender que el diamante es una piedra preciosa, de más valor que un trozo de vidrio es sabiduría social.
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Y Bodhidharma añadió:
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—La verdadera sabiduría es comprendemos a nosotros mismos. |
Penetrar la Vía no es difícil, pero no hay que amar ni odiar, ni elegir ni rechazar.
Basta con que no haya ni amor ni odio para que la comprensión aparezca,
espontáneamente clara, como la luz del día en una caverna.
Sosan
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Minagawa Shunzaemon, un célebre poeta muy apegado a la rima y adepto del Zen, oyó hablar de un célebre maestro Zen, Ikkyu, jefe del Templo de Daitoku-ji, situado en la región de los campos violetas. Quiso ser su discípulo y le hizo una visita. En la entrada del templo entablaron el diálogo.
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Ikkyu preguntó:
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- ¿Quien es usted?
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- Un budista -respondió Minagawa.
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- ¿De dónde viene?
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- De su provincia...
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-¡Ah...! ¿Y qué ha sucedido por allí en estos últimos días?
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-Los cuervos graznan, los gorriones gorjean.
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-¿Y dónde cree usted que está ahora?
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-En los campos violetas.
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-¿Por qué?
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-Las flores, esas glorias de la mañana... arteres, crisantemos, azafrán...
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-¿Y cuándo están marchitas...?
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Es Myiagano (un campo célebre por la belleza de sus flores en otoño).
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-¿Qué sucede en ese campo?
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-El río fluye, el viento lo barre.
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Estupefacto al oír estas palabras que tenían el sabor del Zen, Ikkyu le condujo a su habitación y le ofreció té.
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Después improvisó los versos siguientes:
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Un manjar delicado quisiera servirle
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¡Ay! el Zen no puede ofrecer nada...
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Su visitante le respondió:
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El espíritu que solo puede ofrecerme nada es el vacío original,
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Un manjar delicado entre todos.
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Profundamente emocionado, el maestro concluyó:
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¡¡¡Hijo mío, usted ha aprendido mucho!!! |
"Aquel que mira hacia fuera, sueña.
Aquel que mira hacia dentro, despierta”.
Carl Gustav Jung (1875-1961)
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El primer patriarca Zen, Bodhidharma, trajo en el siglo VI la enseñanza Zen de la India a China. El primer capítulo del libro Zen Bi-yan-tu relata la conversación entre Bodhidharma y el emperador Wu-ti de la dinastía Liang.
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El emperador le preguntó al maestro:
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“¿Cuál es el primer sentido de la sagrada Verdad?”.
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Drama contestó:
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“Lejos de eso. ¡Nada sagrado!”.
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El emperador le preguntó entonces:
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“¿Quién está frente a mí?”
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Drama contestó:
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“Yo no lo sé”. |
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“Renuncia a todo mal;
practica todo bien;
mantén pura tu mente;
esto es lo que todos los Buddhas enseñaron.”
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-Dhammapada-
REFLEXIONES BUDISTAS
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1. El dolor es inevitable, pero el sufrimiento es opcional.
2. Los extremos son como trampas o emboscadas; permanece en el medio, pero ni siquiera al medio te aferres.
3. Cuando no tengas nada importante que decir, guarda el noble silencio. Si no puedes mejorar lo dicho por otros, guarda el noble silencio.
4. Que cada uno de vosotros sea su propio refugio, ¿qué otro refugio podría haber?
5. Todos los estados perjudiciales tienen sus raíces en la ignorancia y convergen en la ignorancia. Al abolir la ignorancia, todos los demás estados perjudiciales serán también abolidos.
6. Mente clara, corazón tierno.
7. Todas las cosas compuestas están sujetas al cambio. Porfiad con vigilancia para conseguir vuestra liberación.
8. El pasado es un sueño; el futuro, un espejismo; el presente, una nube que pasa.
9. Vigilad, estad atentos, sed disciplinados, reunid vuestros pensamientos, cuidad vuestra mente.
10. A un loco se le conoce por sus actos, y a un sabio también. Hay un apego sumamente peligroso: el apego a las opiniones.
11. En cualquier batalla pierden tanto los vencedores como los vencidos.
12. Igual que una flor bella y de brillante color, pero sin perfume, así de estériles son las buenas palabras de quien no las pone en práctica.
13. Toda enseñanza es como una balsa: hecha para hacer una travesía, pero a la que no hay que atarse.
14. La verdad es aquello que produce resultado.
15. Como una sólida roca no se mueve con el viento, así el sabio permanece imperturbable ante la calumnia y el halago.
16. Pocos entre los seres humanos son los que cruzan a la otra orilla (la de la sabiduría). La mayoría solamente suben y bajan por la misma orilla.
17. Más grande que la conquista en batalla de mil veces mil hombres es la conquista de uno mismo.
18. Si uno percibe el mundo como una burbuja de espuma y como un espejismo, a ése no le ve el Dios de la Muerte.
19. El único refugio de la mente es la atención.
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"Lo que somos hoy día viene de nuestros pensamientos de ayer, y nuestros pensamientos presentes construyen nuestra vida del mañana: Nuestra vida es la creación de nuestra mente".
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Siddharta Gautama
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Joshu inició el estudio del Zen cuando tenía sesenta años y continuó hasta los ochenta, cuando logró comprender el Zen.
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Desde los ochenta hasta los ciento veinte se dedicó a enseñar.
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Un estudiante le preguntó una vez:
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“Si no tengo nada en mi mente, ¿qué hago?”.
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Joshu replicó:
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“Arrójalo”.
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“Pero si no tengo nada, ¿qué voy a arrojar?”, continuó preguntando el alumno.
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“Bueno”, dijo Joshu, “entonces sácalo contigo”. |
“El que golpea y el golpeado son simples actores de un drama tan efímero como un sueño”.
Muso, maestro budista
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Un anciano campesino muy pobre, no tenía más tesoro que su único hijo, Zijn.
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Un día vagando por el campo Zijn se consigue un hermoso caballo salvaje y lo lleva a su humilde casa... todos los campesinos lo siguen con gran admiración y envidia le dicen al padre de Zijn:
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Que hermoso caballo, debe costar una fortuna, que afortunado eres anciano, el anciano responde: ”Buena suelte, mala suelte, ¿Quién sabe?...”
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Al día siguiente el caballo se escapa, Zijn queda muy triste y los campesinos van a la casa del anciano a "lamentar" lo sucedido, diciendo: Que lastima se te fue el caballo ahora eres más pobre anciano.
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El anciano responde: ”Buena suelte, mala suelte, ¿Quién sabe?...”
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Ese mismo día regresa el caballo con cinco hermosos caballos mas, nuevamente un gran grupo de campesinos "felicita" al anciano, quien no hace mas que responder: “Buena suelte, mala suelte, ¿Quién sabe?...”
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Zijn muy entusiasmado decide domar a los caballos, pero por un momento se descuida y uno de los caballos le cae encima, fracturándole un brazo, una pierna y dos costillas...
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Todos los campesinos "preocupados" lo llevan a su casa, el anciano al verlo lo lleva a su cama y le dice: “Buena suelte, mala suelte, ¿Quién sabe?...”
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Al cabo de unos días, explota una guerra civil, todos los jóvenes campesinos son obligados a abandonar sus hogares y a participar en la guerra...
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En el pueblo solo queda el joven Zijn.
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"Hay personas que lloran al saber que las rosas tienen espinas,...
Otras se ríen de alegría al saber que las espinas tienen rosas......"
Confucio
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Un nuevo estudiante se aproximó al Maestro Zen y le preguntó
como podía prepararse para su aprendizaje.
"Piensa que soy una campana", explicó el Maestro.
"Dame un golpe suave y tendrás un pequeño sonido.
Golpéame duro y recibirás un repique fuerte y resonante".
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Si mantenéis las manos cerradas, sólo conseguiréis unos pocos granos de arena.
Pero si abrís las manos, conseguiréis toda la arena del desierto.
Dogen Kigen
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Nan-in, un maestro japonés del período Meiji (1868-1912), recibió a un profesor universitario, quien vino a preguntarle acerca del Zen.
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Nan-in sirvió el té. Llenó la taza de su visitante y continuó vertiéndolo. El profesor observó cómo la taza se rebosaba, hasta que no pudo contenerse más y gritó:
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“La taza se rebosa. ¡Ya no cabe más!”
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“Como esta taza”, dijo Nan-in
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“usted rebosa de sus propias opiniones y especulaciones. ¿Cómo puedo enseñarle Zen a menos que primero vacíe su taza?”.
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“Cuando se os muestra la luna, hay que mirar la luna y no el dedo que la señala”
Proverbio Zen
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Hace dos mil quinientos años en India, una persona llamada Shakyamuni simplemente levantó una flor delante de sus discípulos; todos quedaron en silencio menos uno de ellos, quien sonrió profundamente.
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De ese levantar la flor y esa sonrisa surge lo que llamamos “Zen”.
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La palabra japonesa Zen proviene de la palabra sánscrita Dhyana, que significa "meditación". Sin embargo, la meditación Dhyana que se practica actualmente es diferente a la que se practica en el Zen. La misma palabra Dhyana, se dice en pali Jhana. Del pali se hizo una traducción al chino llamándose Ch'anna, que posteriormente se abrevió en Ch'an. La palabra china Ch'anna se dice en japonés Zenna y su abreviatura es Zen.
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Si tuviéramos en cuenta únicamente su etimología, diríamos que el Zen es una forma de meditación. Pero esto no es del todo exacto, porque el Zen va más allá de una simple meditación y además no encaja con la idea que tenemos en occidente acerca de lo que es meditar.
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Entonces, ¿Qué es el Zen?
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Tratar de explicar el Zen con palabras es una tarea inútil. Es como tratar de explicarle a un ciego de nacimiento cómo son los colores. El Zen se basa en la visión clara de la realidad a través de la experiencia directa. Y las palabras son insuficientes para poder expresar esa realidad. Por eso, hablar o escribir acerca del Zen, es hablar o escribir acerca de lo que NO es el Zen. Porque el Zen no son simples palabras o conceptos, sino algo que está por encima de las palabras y de los conceptos.
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Los maestros Zen a través de todas las épocas han coincidido en afirmar que la única manera de conocer algo es experimentándolo. Esta afirmación es bastante opuesta a la tendencia actual que prevalece en nuestra sociedad, en donde se insiste tanto en adquirir conocimientos para guardarlos en la cabeza y utilizarlos más adelante, generalmente para beneficio propio. En cambio para el Zen, lo que se aprende con la cabeza "no es la realidad", sino una versión distorsionada de la realidad.
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El Zen propone ver o experimentar la realidad tal y como es. Esto recibe el nombre de "iluminación", porque es como iluminar una habitación que está a oscuras. Es la manera para poder ver las cosas claramente. La iluminación no se trata de un poder superior o un estado de santidad al que llegan ciertos seres especiales. Este es un concepto erróneo que predican algunas personas y religiones para poder ejercer dominio y control sobre los demás.
La iluminación es percibir las cosas como son.
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A la iluminación también se le denomina "despertar de la conciencia", porque percibir las cosas con claridad es como salir de un estado de adormecimiento; es como si toda la vida hubiera sido un sueño, una fantasía, una ilusión.
Es un "despertar" a la realidad presente.
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Teniendo en cuenta todo lo anterior, se puede asegurar que el Zen no es una religión ni una filosofía.
Y para conocer realmente el Zen, no es suficiente con leer textos sobre Zen (ni siquiera es necesario hacerlo), lo que se debe hacer es practicarlo, experimentarlo y sentirlo. |
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La costumbre del Zen de indagar en el propio yo a través de la meditación para lograr alcanzar la propia naturaleza verdadera, despreciando el formalismo, con insistencia en la autodisciplina y la simplicidad de vida, ganó finalmente el apoyo de la nobleza y de las clases gobernantes en el Japón y el profundo respeto a todos los niveles del pensamiento filosófico en el Oriente.
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El espíritu Zen ha venido a significar no sólo paz y comprensión, sino dedicación al arte y al trabajo, la rica revelación del contexto, abriendo la puerta a la percepción, la expresión de la belleza innata, el encanto intangible de lo incompleto. Zen conlleva muchos significados, ninguno de ellos enteramente definible. Si se definen, no son Zen.
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Se ha dicho que si uno tiene Zen en su vida, no tendrá temor, ni duda, ni anhelos innecesarios, ni emociones extremas. Ni actitudes antiliberales, ni acciones egoístas lo perturbarán a uno. Se sirve a la humanidad humildemente, logrando la presencia de uno en este mundo con benevolencia y observando nuestro paso a la muerte como un pétalo que cae de una flor. Sereno, puede uno gozar la vida en plácida tranquilidad. |
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Lo que el Zen nos enseña es la vía del equilibrio. Esto es hishiryo: pensar sin pensar, no pensar pensando.
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Las nubes rosáceas flotan en el cielo azul. Las nubes son como pensamientos. El cielo azul es el estado de no-pensamiento. Más que pensar, dejar que los pensamientos se piensen.
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No hay un "yo" pensante, hay pensamientos que vienen y que van como nubes en el cielo. Las nubes no pertenecen al espantapájaros, qué mas le da que vengan o que vayan, qué mas le da que el cielo esté nublado o sin nubes. El espantapájaros no tiene conciencia de "yo" ni de "mío". Por eso ni las nubes ni la ausencia de nubes le molestan.
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Durante zazen debemos ser parecidos a espantapájaros. |
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“El Zen es una transmisión especial aparte de las escrituras que no depende de palabras y letras que señala directamente a la Mente/Corazón hace ver en la Naturaleza Esencial y realiza el Despertar”
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-Bodhidharma-
El Budismo
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El Budismo ha existido por más de 2,500 años y ha sido una de las principales influencias religiosas, artísticas y sociales que han llegado de Oriente. Se originó en el norte de la India, donde nació su fundador, Siddharta Gautama, el Buda, quien alcanzó lo que se conoce como "un estado de ver perfectamente la naturaleza de las cosas". A este estado se le denomina iluminación.
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El Buda se refería a lo que hoy se denomina Budismo como Buda-Dharma, es decir, "la enseñanza (o el sendero) que conduce a la iluminación".
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Aunque paradójicamente, después de 1,500 años, el Budismo se extinguió en su país de origen, a lo largo de los siglos floreció y se desarrolló en diferentes lugares y culturas. Se expandió al sur de Asia, donde aún predomina la escuela budista Theravada. Hacia el norte, se estableció en Nepal, Bután, Tíbet y China, sitios donde se desarrolló la escuela budista Mahayana. A través de China llegó a países como Mongolia, Japón y Corea, surgiendo en el transcurso las escuelas Chan, Shin y Zen. A partir de diversos hallazgos arqueológicos, algunos historiadores debaten si incluso países del Medio Oriente, como Persia o Afganistán, tuvieron en su historia un período budista. |
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El Budismo no es una religión en el sentido estricto de la palabra, ya que no predica creencias o dogmas acerca de la divinidad, sino que es más bien una filosofía integral de vida que tiene como objetivo la transformación positiva del individuo para alcanzar su potencial de iluminación. |
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El Budismo comienza con el Buda. La palabra Buda no es un nombre propio, sino una descripción que significa "el que está despierto (a la realidad)". Con este título se conoce a Siddharta Gautama, quien nació al norte de la India, en lo que hoy es Nepal. Los historiadores sitúan la fecha de su nacimiento alrededor del año 480 antes de la era actual.
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Siddharta nació en el seno de una familia noble de un pequeño reino indonepalés. De acuerdo con la historia tradicional, tuvo una niñez llena de comodidades. Durante su juventud experimentó una transformación radical cuando entendió ciertos hechos básicos de la vida: la enfermedad, la vejez y la muerte.
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Dejó su hogar para seguir el camino del Hombre Santo, que se seguía comúnmente en ese entonces por hombres y mujeres desilusionados con la vida y que iban en busca de respuestas a la existencia. Tuvo varios maestros y práctico severas austeridades que casi lo llevaron a la muerte. Después de un largo tiempo decidió dejarlas, cuando se dio cuenta de que por medio de ellas no llegaría a la meta que anhelaba: la iluminación. Posteriormente, dirigió sus esfuerzos hacia el corazón de su propia experiencia y, sentado bajo un árbol, hizo el voto de no desistir: "Aunque la carne se marchite, aunque la sangre se seque, yo no me levantaré de este lugar hasta conseguir perfecta iluminación".
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Al cabo de 40 días y sus noches, Siddharta alcanzó a comprender la existencia y a percatarse de sus causas y las condiciones que forman la vida: llegó a la iluminación.
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Los budistas ven en el estado que él alcanzó una experiencia que va más allá de cualquier condicionamiento psicológico, perceptible, basado en enfoques relativos humanos. En este estado vio la causa y el desarrollo de la insatisfacción de la existencia y comprendió los patrones que conforman la vida y las cosas. Se trata de un estado de perfecta sabiduría y profunda compasión.
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Durante los siguientes 45 años de su vida, el Buda enseñó a otros la forma de llegar a esta percatación de la realidad. Viajó de aldea en aldea comunicando y ayudando a otros para que pudieran llegar al mismo logro que él. A su vez, muchos alcanzaron también la iluminación, con lo cual se inició una cadena ininterrumpida de enseñanzas y métodos que conducen al desarrollo espiritual.
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El Buda representa la meta a la que aspiran todos los budistas sinceros. |
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-¿Qué eres? ¿Un dios, un fantasma, un hombre?
-le preguntó atónito al ver que de él radiaba algo completamente diferente a otros seres.
-De todos esos condicionamientos, voliciones y formaciones mentales con base en los cuales me has descrito como dios, fantasma y hombre yo estoy completamente libre.
Soy un Buda. |
El abrir los ojos puede llevar toda una vida.
«El ver es cuestión de un instante».
Buddha
Suprema Armonía
Es un espacio dedicado a la filosofía oriental
y muy especialmente a esa hermosa
y sublime sabiduría de los cuentos ZEN.
Me presento....
Soy
Yamato
Bienvenidos a mi espacio.....
Me tomo la libertad de remontarme en la historia,
para explicarles de donde procede el nombre de Yamato....
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El nombre original antiguo de Japón es “Yamato”, que significa “suprema armonía”. Sin embargo, los chinos lo llamaban (y así lo escribían) “el país del sol”, el cual es el significado exacto de los ideogramas “NiHon” en este contexto. Al adoptar la escritura china, se extendió posteriormente el uso de dicho nombre.
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Origen de Japón
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El conjunto de creencias y leyendas japonesas integradas con una profunda concepción religiosa, formaron la religión original de la raza Yamato, conocida hoy en día como Shinto que significa “Camino de los Dioses”. Esta creencia se remonta a una visión “animística” del mundo, esta palabra se emplea para indicar la doctrina de que las cosas de la naturaleza están animadas, igual que nosotros, por un alma o por una clase especial de vitalidad. Viendo el mundo bajo esta luz, los japoneses lo veneran todo, tanto un objeto natural como un ser humano, siempre que lo venerado parezca manifestar un poder o una belleza inusuales. Cada uno de estos objetos o seres se llama Kami, una deidad o espíritu.
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Según la información disponible sobre las antiguas leyendas japonesas se dice que las islas fueron creadas por dos “Dioses Celestiales”. Tras una sucesión de generaciones y desapariciones espontáneas de Dioses posteriores a la Tríada Original, apareció una pareja destinada a generar muchas cosas y dioses de gran importancia, fueron Izanagi “el hombre que invita” e Izanami “la mujer que invita”.
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Estas dos deidades considerados los “Dos Dioses Celestiales” del Japón estaban destinadas a traer cosas a la tierra. Descendieron de su morada por el “Puente Flotante del Cielo” ó Arco Iris, se dice que Izanagi portaba una espada de coral y que de ella las gotas de agua salada de la punta se coagularon en varios islotes que formaron las islas del Japón. |
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"El (hombre) es el que medita
él es la meditación
él es la cosa sobre la que se medita.
El que conoce y lo conocido, son uno." |
"Cuando llegues a la cumbre de una montaña, sigue subiendo".
Expresión zen.
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